Weak 'n' Loose Ties
5.7.11
27.6.11
Γνωρίζουμε κατά πόσο η έτσι νοούμενη "εκ νέου γραφή" μπορεί να είναι με την σειρά της εσφαλμένη. Η πλάνη έγκειται στο ότι η έρευνα για τις πηγές του πεπρωμένου συνιστά η ίδια τμήμα αυτού του πεπρωμένου. Και στο ότι το ζήτημα της έναρξης αυτής της πλοκής τίθεται στο τέλος της πλοκής γιατί αυτό δεν αποτελεί παρά μόνο το τέλος της. Ο ήρωας καθίσταται ως εκ τούτου ο ένοχος, στο βαθμό που ο "ντετέκτιβ" του αφαιρεί το προσωπείο. Αυτή είναι άλλωστε , η αιτία για την οποία δεν υπάρχει "τέλειο έγκλημα". Δηλαδή έγκλημα που μπορεί να παραμείνει για πάντα άγνωστο. Ένα μυστικό δεν θα ήταν ένα "αληθινό" μυστικό εάν κανείς δεν γνώριζε ότι είναι μυστικό. Για να είναι το έγκλημα τέλειο, πρέπει να γίνει γνωστό ως τέλειο και απ' αυτό το γεγονός και μόνο παύει να είναι τέλειο. Για να το εκφράσουμε διαφορετικά, μένοντας πάντα στην ίδια τάξη της ενθύμησης, κατά τον τρόπο του John Cage, δεν υπάρχει σιωπή που να μην ακούγεται ως τέτοια, και ως εκ τούτου να μην κάνει κάποιο θόρυβο. Μεταξύ σιωπής και ήχου, μεταξύ εγκληματία και αστυνομικού, μεταξύ ασυνειδήτου και συνείδησης, η ίδια πλοκή, στο βάθος, υφαίνει μια οικειότητα.
Εάν κατανοούμε το "να ξαναγράψουμε τη νεοτερικότητα" κατ' αυτόν τον τρόπο, δηλαδή αναζητούμε, προσδιορίζουμε και ονομάζουμε τα κρυμμένα γεγονότα τα οποία φανταζόμαστε ως πηγή των δεινών από τα οποία υποφέρουμε, δηλαδή σαν μια απλή διαδικασία αναμνημόνευσης, δεν μπορούμε παρά να διαιωνίζουμε το έγκλημα και να το διαπράττουμε εκ νέου, αντί να θέσουμε ένα τέλος σ' αυτό. Αντί να την ξαναγράψουμε πραγματικά, εάν υποθέσουμε ότι κάτι τέτοιο είναι δυνατό, δεν κάνουμε τίποτε άλλο παρά να γράφουμε ακόμη και να υλοποιούμε την ίδια τη νεοτερικότητα. Γιατί το να την γράψουμε, σημαίνει πάντοτε να την ξανα-γράψουμε. Η νεοτερικότητα γράφεται η ίδια, εγγράφεται στον εαυτό της, σε μια διηνεκή επαναγραφή.
Jean-Francois Lyotard - Να ξαναγράψουμε τη νεοτερικότητα
14.6.11
Δημήτρης Γκινοσάτης - Από την εισαγωγή του βιβλίου "Ο ανοσιουργός φιλόσοφος. Για το σημείο και τη διαστροφή στον Sade" του Pierre Klossowski
18.5.11
Για να καθορίσουμε τα περιγράμματα αυτής της ριζικής απόρριψης, μπαίνουμε στο πειρασμό να επικαλεστούμε την προκλητική θέση του Μπαντιού: "Είναι καλύτερα να μην κάνεις τίποτα από το να συμβάλλεις στην επινόηση τυπικών τρόπων να καθίσταται ορατό αυτό που η Αυτοκρατορία ήδη αναγνωρίζει ως υπαρκτό". Καλύτερα να μην κάνουμε τίποτα παρά να υποδυόμαστε σε περιορισμένες σε τοπικά πλαίσια πράξεις, η απώτατη λειτουργία των οποίων είναι να βοηθούν το σύστημα να λειτουργεί πιο ομαλά (πράξεις όπως το να παρέχουμε χώρο για την πληθώρα των νέων υποκειμενικοτήτων). Η απειλή σήμερα δεν είναι η παθητικότητα, αλλά η ψευδοδραστηριότητα, η παρόρμηση "να είμαστε ενεργοί", να "συμμετέχουμε", συγκαλύπτοντας το τίποτα που στην πραγματικότητα συμβαίνει. Άνθρωποι παρεμβαίνουν συνεχώς, "κάνουν κάτι"· ακαδημαϊκοί παίρνουν μέρος σε ανόητες αντιπαραθέσεις κ.ο.κ. Το αληθινά δύσκολο είναι να κάνεις ένα βήμα πίσω, να αποστασιοποιηθείς. Εκείνη που έχουν την εξουσία συνήθως προτιμούν ακόμη και μια "κριτική" συμμετοχή, έναν διάλογο, από τη σιωπή -απλώς και μόνο για να μας εμπλέξουν σε "διάλογο", για να εξασφαλίσουν ότι καταλύεται η δυσοίωνη παθητικότητα μας. Η αποχή των ψηφοφόρων συνεπώς είναι μια αληθινή πολιτική πράξη: μας φέρνει δυναμικά αντιμέτωπους με την κενότητα των σύγχρονων δημοκρατιών.
Αν με τον όρο βία εννοεί κανείς μια ριζική ανατροπή των βασικών κοινωνικών σχέσεων, τότε, όσο τρελό και κακόγουστο κι αν ακούγεται, το πρόβλημα με εκείνους που αποκαλούμε τέρατα της Ιστορίας, που σφάγιασαν εκατομμύρια ανθρώπους, ήταν ότι δεν ήταν αρκετά βίαιοι. Μερικές φορές, το να μην κάνεις τίποτα είναι το πιο βίαιο πράγμα που μπορείς να κάνεις.
Slavoj Zizek
7.5.11
Γιώργος Σεφέρης
19.4.11
Friedrich Nietzsche
14.4.11
Jacques Derrida
9.4.11
16.3.11
- A-tisket, a-tasket
- A green and yellow basket
- I sent a letter to my love
- And on the way I dropped it
- I dropped it, I dropped it
- Yes, On the way I dropped it
- A little girlie, picked it up
- And put it in her pocket
- She was truckin' on down the avenue,
- Without a single thing to do
- She was peck-peck-peckin all around
- When she spied it on the ground
- She took it, she took it
- my little yellow basket
- And if she doesn't bring it back
- I think that I shall die
12.3.11
Jacques Lacan
5.3.11
Paul Virilio: Resistance is always possible! But we must engage in resistance first of all by developing the idea of a technological culture. However, at the present time, this idea is grossly underdeveloped. For example, we have developed an artistic and a literary culture. Nevertheless, the ideals of technological culture remain underdeveloped and therefore outside of popular culture and the practical ideals of democracy. This is also why society as a whole has no control over technological developments. And this is one of the gravest threats to democracy in the near future. It is, then, imperative to develop a democratic technological culture. Even among the elite, in government circles, technological culture is somewhat deficient. I could give examples of cabinet ministers, including defence ministers, who have no technological culture at all. In other words, what I am suggesting is that the hype generated by the publicity around the Internet and so on is not counter balanced by a political intelligence that is based on a technological culture. For instance, in 1999, Bill Gates not only published a new book on work at the speed of thought but also detailed how Microsoft's 'Falconview' software would enable the destruction of bridges in Kosovo. Thus it is no longer a Caesar or a Napoleon who decides on the fate of any particular war but a piece of software! In short, the political intelligence of war and the political intelligence of society no longer penetrate the technoscientific world. Or, let us put it this way, technoscientific intelligence is presently insufficiently spread among society at large to enable us tointerpret the sorts of technoscientific advances that are taking shape today.
27.2.11
J. Hillis Miller
25.2.11
23.2.11
Georges Perec - Το διάβασμα και το σώμα
18.2.11
17.2.11
10.2.11
15.1.11
4.1.11
Georges Bataille - Η Ιστορία του Ματιού
23.12.10
Λέμε: «αυτός που έχει στα χέρια του το γράμμα», και όχι: «αυτός που έχει στη νόμιμη κατοχή του το γράμμα». Γιατί καθίσταται πλέον σαφές ότι η κυριότητα που έχει επί του γράμματος η παραλήπτρια του δεν είναι λιγότερο υπό αίρεση απ’ ό,τι για οιονδήποτε θα μπορούσε να το πάρει στα χέρια του, καθώς τίποτα, αναφορικά με την ύπαρξη του γράμματος, δεν μπορεί να επανέλθει στην τάξη, αν δεν εκφέρει την κρίση του επ’ αυτού εκείνος που είδε τα προνόμιά του να θίγονται από το γράμμα.
Jacques Lacan - Το σεμινάριο για το «κλεμμένο γράμμα»
20.12.10
19.12.10
ΠΛΑΓΙΑΖΕΙ ΣΤΟΝ ΤΑΦΟ
Πάνω στις στάχτες των άστρων, τις αδιαχώρι-
στες της οικογένειας, το πλάσμα το φτωχό, ήταν
ή τα ζάρια –- πλαγιασμένο, αφού ήπιε από το
τυχαίο που απορ- μηδέν τη σταλαγματιά που λείπει
ροφήθηκε στη θάλασσα. (Η άδεια φιάλη,
τρέλα, αυτό όλο μένει απ' τον πύργο ;) Φεύγον-
τας το Μηδέν μένει ο πύργος της καθαρότητας.
Stephane Mallarme - Ο Ιγκιτουρ ή η Τρέλα του Ελβενον
15.12.10
Τι κάνουν στην πραγματικότητα αυτοί που κάθονται μπροστά στους ηλεκτρονικούς υπολογιστές, χτυπώντας πλήκτρα και δημιουργώντας γραμμές, επιφάνειες και σώματα; Πραγματοποιούν δυνατότητες. Περισυλλέγουν σημεία, υπακούοντας σε αυστηρώς διατυπωμένα προγράμματα. Αυτό που πραγματοποιούν είναι ταυτοχρόνως εξωτερικό και εσωτερικό: υλοποιούν εναλλακτικούς κόσμους και μαζί με αυτούς υλοποιούν και τους εαυτούς τους. «Σχεδιάζουν» βάσει δυνατοτήτων πραγματικότητες, οι οποίες όσο πιο πυκνά συντίθενται τόσο πιο αποτελεσματικές γίνονται.[...]
Δεν είμαστε πια υποκείμενα [Subjekte] ενός δεδομένου αντικειμενικού κόσμου, αλλά σχεδιασμοί-προβολές [Projekte] εναλλακτικών κόσμων. Εγκαταλείψαμε την υποτακτική στάση που κατείχαμε ως υποκείμενα και ανακτήσαμε το παράστημα μας με το να σχεδιάζουμε και να προβάλλουμε. Ενηλικιωνόμαστε. Γνωρίζουμε ότι ονειρευόμαστε.[...]
Δεν μπορούμε να είμαστε πια υποκείμενα, διότι δεν υπάρχουν αντικείμενα των οποίων μπορούμε να είμαστε υποκείμενα. Δεν υπάρχει κάποιος σκληρός πυρήνας που θα μπορούσε να επέχει θέση υποκειμένου ως προς ένα αντικείμενο. Η υποκειμενική τοποθέτηση και επομένως κάθε υποκειμενική γνώση έχει απολέσει το έρμα της. Όλα αυτά πρέπει να τα αφήσουμε πίσω μας σαν μια παιδική αυταπάτη και να αποτολμήσουμε το βήμα προς το ανοικτό πεδίο των δυνατοτήτων.
Vilém Flusser - Η Ψηφιακή Φαινομενικότητα
2.12.10
21.11.10
Φρίντριχ Σίλερ - Περί της τραγικής τέχνης (σ. 205-6)
17.11.10
11.11.10
(...)
Ρωτάτε αν είναι καλοί οι στίχοι σας. Ρωτάτε εμέναν. Ρωτήσατε, βέβαια, κι άλλους πριν. Τους στέλνετε στα περιοδικά. Τους συγκρίνετε μ' άλλα ποιήματα, αναστατωνόσαστε όταν κάποιοι αρχισυντάχτες σας γυρνάνε πίσω τα ποιητικά σας δοκίμια. Από δω κι εμπρός (μια και μου επιτρέψατε να σας δίνω συμβουλές) σας παρακαλώ να τ' απαρνηθείτε όλ' αυτά. Η ματιά σας είναι γυρισμένη προς τα έξω ? αυτό, προπάντων, δεν πρέπει να κάνετε τώρα πια. Κανένας δε μπορεί να σας συμβουλέψει ή να σας βοηθήσει, κανένας. Ένας μονάχα δρόμος υπάρχει: Βυθιστείτε μέσα στον εαυτό σας, αναζητείστε την αιτία που σας αναγκάζει να γράφετε, δοκιμάστε αν οι ρίζες της φυτρώνουν απ' τις πιο βαθιές γωνιές της καρδιάς σας. Εξομολογηθείτε στον εαυτό σας: Θα πεθαίνατε τάχα αν σας απαγόρευαν να γράφετε; Τούτο, πρώτ' απ' όλα: αναρωτηθείτε, την πιο σιγηλή ώρα της νύχτας σας: «Πρέπει να γράφω;» Σκαλίστε βαθιά μέσα σας, να βρείτε την απόκριση. Κι αν η απόκριση τούτη αντηχήσει καταφατικά, αν απέναντι στο βαθυσήμαντο τούτο ερώτημα μπορείτε να υψώσετε ένα στέριο κι απλό: «Πρέπει», τότε πλάσετε τη ζωή σας σύμφωνα μ' αυτή την ανάγκη. Η ζωή σας, ακόμα και στην πιο αδιάφορη, την πιο άδεια ώρα της, πρέπει να γίνει σημάδι και μάρτυρας αυτής της ορμής. Ζυγώστε, τότε, τη φύση. Πασχίστε, τότε, να πείτε, σαν νάσαστε ο πρώτος άνθρωπος πάνω στη γη, τι βλέπετε, τί ζείτε, τί αγαπάτε, τί χάνετε.
Rainer Maria Rilke - Γράμματα σ' ένα νέο ποιητή
19.10.10
Σε αυτό το πλαίσιο είχε διδακτική σημασία προπάντων η σειρά "Big Brother", μοναδικό της θέμα ήταν η παρατήρηση στην οποία υποβάλλονταν οι συμμετέχοντες. Παρατηρούνται άνθρωποι οι οποίοι ξέρουν ότι παρατηρούνται - και μάλιστα σε καταστάσεις που κανονικά δεν υπόκεινται σε παρατήρηση. Ο "Big Brother" ήταν ένας Bertolt Brecht για φτωχούς: η τηλεόραση ως διάταξη πειράματος.
Norbert Bolz - Το αλφαβητάρι των μέσων
21.6.10
Άσπρο στο σώμα σου και κίτρινο στις τσιμινιέρες
Διότι βαρέθηκες τα βρωμερά νερά των αγκυροβολίων
Εσύ που αγάπησες τις μακρινές σποράδες
Εσύ που σήκωσες τα πιο ψηλά μπαϊράκια
Εσύ που πλέχεις ξεκάθαρρα στις πιο επικίνδυνες σπηλιάδες
Χαίρε που αφέθηκες να γοητευθής απ' τις σειρήνες
Χαίρε που δεν φοβήθηκες ποτέ τις συμπληγάδες.
Στροφές Στροφάλλων (1935-6) - Ανδρέας Εμπειρίκος
15.4.10
17.3.10
Φ. Σίλλερ, Περί της αισθητικής παιδείας του ανθρώπου σε μια σειρά επιστολών
16.3.10
15.3.10
ΔΕΝ επρόκειτο απλώς για πλάκα, αφού είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι οι αγοραστές του DVD στερούνταν πρόσβασης στο γυμνό ή σε ό,τι κάποτε αποκαλούσαμε «άσεμνο θέαμα». Οχι, οι αγοραστές αφηνίασαν διότι το δόλωμα ήταν συμβολικό. Αθελά της, η Τζούλια πέτυχε να παρουσιάσει σε ανάγλυφη αποκλειστικότητα το πεπρωμένο του μεταμοντέρνου ανθρώπινου αντικειμένου: στο εξής, το τελευταίο θα είναι κάτι που θα υπερβαίνει τη λογική των πωλήσεων για να εκτεθεί οριακά στο φαίνεσθαι, καθώς θα μετατρέπεται στιγμιαία αλλά ολοκληρωτικά σε εικόνα, μέχρι να «καεί», φωτίζοντας μεγαλοπρεπώς εκείνο το τρομακτικό και ακατοίκητο ψυχικό σύμπαν για το οποίο μας είχε εξαρχής προϊδεάσει η τηλεόραση: την άβυσσο της πλήρους αδιαφορίας για τις προσωπικές συνέπειες.
ΥΠ' αυτή την έννοια, η Τζούλια έγινε συμβολικός αντιπρόσωπος του νέου ανθρώπου, στου οποίου τα πλεονεκτήματα περιλαμβάνεται η εκκωφαντική απροθυμία διάκρισης ανάμεσα στο ιδιωτικό και το δημόσιο -κάτι σαν λυσσαλέος πόθος συμμετοχής σε μια συλλογική παραίσθηση καταστροφής όλων των ορίων και στεγανών. Ολοφάνερα τραγική περίπτωση ενός ατόμου που γίνεται 100% ΠΡΑΓΜΑ, σε όφελος χιλιάδων θεατών οι οποίοι, μ' αυτό τον μελαγχολικό τρόπο, μπορούν να δοκιμάσουν μιαν ύστατη προσποίηση, αδιανόητη πριν απ' τον υπό συζήτησιν κινηματογραφικό άθλο: την προσποίηση ότι θα ήταν δυνατόν, ακόμη σήμερα, να υπάρξει κάτι που σοκάρει.
Ευγένιος Αρανίτσης11.3.10
bears in itself the structure of interpretation, and in so primordial a manner that just to
grasp something free, as it were, of the “as”, requires a certain readjustment. When we
merely stare at something, our just-having-it-before-us lies before us as a failure to
understand it any more. This grasping which is free of the ‘As”, is a privation of the kind
of seeing in which one merely understands. It is not more primordial than that kind of
seeing, but is derived from it.
Martin Heidegger, Being and Time, 1927
10.3.10
8.3.10
Simone de Beauvoir
4.3.10
Oscar Wilde
2.3.10
Ποίοι είναι οι λόγοι της τεράστιας επένδυσης που γίνεται στη μουσική βιομηχανία; Και, σε τι οφείλεται η ακαταμάχητη προέλασή της; Η απάντηση στο ερώτημα δεν μπορεί παρά να είναι πολυσχιδής. Από τη σκοπιά μιας φιλοσοφίας και ιστορίας των Μέσων μπορεί κανείς να παραπέμψει στη μεγάλη τομή της όψιμης ρομαντικής μουσικής (Βάγκνερ), η οποία αναιρεί την αντίθεση μεταξύ μορφωμένων και αμόρφωτων, προωθώντας την επικοινωνία και τη δημιουργία νέων κοινοτήτων πέραν της εγγράμματης παιδείας. Παράλληλα με αυτή την ιστορική σήμανση, η μοντέρνα μουσική έρχεται να αντισταθμίσει την κυριαρχία της επιστήμης και του μοντέρνου ορθολογισμού, επέχοντας θέση ενός νέου μύθου (Lévi-Strauss). Το όνειρο του νεαρού Νίτσε, αλλά και άλλων ρομαντικών του 19ου αιώνα, για μια λαϊκή «μουσική κουλτούρα» έγινε – καλώς ή κακώς – πραγματικότητα από τη πολιτιστική βιομηχανία του 20ου αιώνα. Ιδιαίτερα η μουσική βιομηχανία μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, εκμεταλλεύεται στο έπακρο ορισμένες νευροφυσιολογικές ιδιότητες του ανθρώπινου σώματος, όπως λ.χ. την ηδονή που κομίζει από την αναγνώριση πανομοιότυπων και επαναλαμβανόμενων ρυθμικών σχημάτων, υποβάλλοντας τέτοιου είδους επιδράσεις σε έναν ψυχοτεχνικό υπολογισμό. Τα αυτιά μας, ως γνωστόν (Lacan), συμβάλλουν στο σχηματισμό του ασυνείδητου περισσότερο από κάθε άλλο αισθητήριο όργανο, επειδή είναι συνεχώς ανοιχτά προς τον περιβάλλοντα κόσμο. Άρα, μέσω της μουσικής αναιρείται ο διαχωρισμός μεταξύ του Εγώ και του κόσμου. Εδώ πρέπει να βρίσκεται και η κρυφή γοητεία της μουσικής βιομηχανίας.
Διονύσης Καββαθάς
1.3.10
27.2.10
Maturana & F. Varela
24.2.10
23.2.10
20.2.10
Honore de Balzac
17.2.10
16.2.10
15.2.10
Terry Eagleton: Προσέξτε. Αν κάτι είναι στη μόδα σήμερα, είναι αυτή η ιδέα της παραβίασης των ορίων. Ανέκαθεν επέμενα ότι η παραβίαση των ορίων δεν είναι πάντα θετικό· υπάρχουν όρια μέσα στα οποία πρέπει να παραμένει κανείς, όρια απαραβίαστα. Νομίζω ότι ο μεταμοντερνισμός έχει κάνει λατρεία την παραβίαση, τη διάλυση ή την αποδόμηση των ορίων. Εγώ πάλι νομίζω ότι κάποια από αυτά πρέπει να διατηρηθούν. Από την άλλη, η εποχή μας είναι μετα-καντιανή, από την άποψη της χαλάρωσης των ορίων... Δεν είναι μόνο διανοητικό το θέμα. Όταν υπάρχει ένα τέτοιο κίνημα ιδεών, το ξέρεις επειδή αλλάζει η πραγματική ζωή. Επειδή τελικά οι διανοητικές κατηγορίες είναι αγκιστρωμένες στο πραγματικό, αν αλλάζει ή μετασχηματίζεται το πραγματικό, το ίδιο κάνουν και οι κατηγορίες.
13.2.10
11.2.10
Jacques Derrida : (...) Καταρχάς η διατύπωση ("μαθαίνοντας να ζεις εν τέλει") παίζει , σοβαρά όμως, με το κοινό νόημα της. Μαθαίνεις να ζεις σημαίνει ωριμάζεις, επίσης εκπαιδεύεις: μαθαίνεις στον άλλο και προπάντων στον ίδιο τον εαυτό σου. Το να απευθύνεσαι σε κάποιον για να του πεις "θα σου μάθω να ζεις", σημαίνει, ενίοτε σε απειλητικό τόνο, θα σε διαπλάσω, και δη θα σε στρώσω. Εν συνεχεία, και η αμφιλογία αυτού του παιχνιδιού έχει μεγαλύτερη σημασία για μένα, αυτός ο αναστεναγμός ανοίγεται επίσης σε μια δυσκολότερη ερωτητική: το ζην, αυτό το πράγμα μπορείς να το μάθεις στον εαυτό σου, μπορείς να το διδάξεις στον εαυτό σου; Μπορεί κανείς να μάθει, με την πειθαρχία ή με τη μαθητεία, με την εμπειρία ή τον πειραματισμό, να αποδεχθεί ή, καλύτερα, να επιβεβαιώσει τη ζωή; Αυτή η ανησυχία για την κληρονομιά και το θάνατο ταλανίζει τους γονείς και τα παιδιά τους: πότε θα γίνεις υπεύθυνος; Πως θα εγγυηθείς εν τέλει για τη ζωή σου και το όνομά σου;
Εν προκειμένω, λοιπόν, για να απαντήσω, εγώ, χωρίς πρόσθετες περιστροφές στο ερώτημα σας: όχι, ποτέ δεν έμαθα-να-ζω. Καθόλου, εν τοιαύτη περιπτώσει! Μαθαίνεις να ζεις, αυτό θα έπρεπε να σημαίνει ότι μαθαίνεις να πεθάνεις, να λαμβάνεις υπ' όψιν, για να την αποδεχθείς, την απόλυτη θνητότητα (χωρίς σωτηρία, ούτε ανάσταση, ούτε λύτρωση - ούτε για τον εαυτό σου ούτε για τον άλλον). Από τον Πλάτωνα και εφεξής πρόκειται για το παλαιό φιλοσοφικό κέλευσμα: φιλοσοφείς σημαίνει μαθαίνεις να πεθάνεις. Πιστεύω σε τούτη την αλήθεια χωρίς να παραδίδομαι σ' αυτήν. Όλο και λιγότερο. Δεν έχω μάθει να τον αποδέχομαι, τον θάνατο. Είμαστε όλοι επιζώντες με αναστολή (μάλιστα από τη γεωπολιτική άποψη των Φαντασμάτων του Μαρξ* αυτή η επιμονή αφορά προπάντων, μέσα σε έναν κόσμο περισσότερο από ποτέ ανισωτικό, τα δισεκατομμύρια ζωντανών -ανθρωπίνων ή μη-, στα οποία έχουμε στερήσει όχι μόνο τα στοιχειώδη "δικαιώματα του ανθρώπου", που χρονολογούνται εδώ και δύο αιώνες και εμπλουτίζονται ακατάπαυστα, αλλά πρωτίστως το δικαίωμα σε μια ζωή που αξίζεις να τη ζεις). Ωστόσο, παραμένω ανεπίδεκτος διαπαιδαγωγήσεως όσον αφορά τη σοφία του να ξέρεις-να-πεθάνεις ή, αν προτιμάτε, να ξέρεις-να-ζεις. Ως τώρα, τίποτε δεν έχω μάθει ή επιτύχει σχετικά με αυτό το θέμα. Ο χρόνος της αναστολής συρρικνώνεται με επιταχυνόμενο ρυθμό. Όχι μόνο γιατί είμαι, μαζί με άλλους, κληρονόμος τόσων πραγμάτων, καλών ή τρομερών: καθώς οι περισσότεροι από τους στοχαστές με τους οποίους συνδεόμουν είναι όλοι νεκροί, όλο και πιο συχνά με αποκαλούν επιζώντα: ο τελευταίος, ό έσχατος εκπρόσωπος μιας "γενιάς", χονδρικά της δεκαετίας του 1960· αυτό το γεγονός, χωρίς να είναι επακριβώς αληθινό, δεν μου εμπνέει μόνο ενστάσεις αλλά και αισθήματα μιας κάπως μελαγχολικής εξέγερσης. Καθώς, επιπρόσθετα, ορισμένα προβλήματα υγείας έχουν γίνει πιεστικά, το ερώτημα της επιβίωσης ή της αναστολής , που πάντοτε με κατέτρυχε, κυριολεκτικά, σε κάθε στιγμή της ζωής μου, συγκεκριμένα και ακατάπαυστα, σήμερα αποκτά διαφορετική χροιά. Πάντοτε ενδιαφερόμουν για τη θεματική της επιβίωσης, το νόημα της οποίας δεν προστίθεται στο ζην και στο θνήσκειν. Η επιβίωση είναι αρχέγονη: η ζωή είναι επιβίωση. Επιβιώνεις με την τρέχουσα σημασία θέλει να πει ότι συνεχίζεις να ζεις, αλλά επίσης ότι ζεις μετά τον θάνατο. Ο Benjamin, σε συνάρτηση με τη μετάφραση, υπογραμμίζει τη διάκριση μεταξύ αφ΄ ενός του berleben, του επιζώ μετά τον θάνατο, όπως ένα βιβλίο μπορεί να επιζήσει μετά τον θάνατο του συγγραφέα ή ένα παιδί μετά τον θάνατο των γονέων του, και αφ' ετέρου του fortrleben, του living on, του συνεχίζω να ζω. Όλες οι έννοιες που με βοήθησαν να εργαστώ, ιδιαίτερα ή έννοια του ίχνους ή του φασματικού, συνδέονταν με το "επιζήν" ως δοκιμή και αυστηρά αρχέγονη διάσταση. Αυτή η διάσταση δεν απορρέει ούτε από το ζην ούτε από το θνήσκειν. Το ίδιο συμβαίνει με αυτό που αποκαλώ "αρχέγονο πάθος". Το αρχέγονο πένθος δεν αναμένει τον λεγόμενο "πραγματικό" θάνατο.
9.2.10
Albert Camus - Ο Ξένος
8.2.10
6.2.10
3.2.10
27.1.10
26.1.10
Lord Henry - The Picture of Dorian Grey
Το τέλος της Πολιτικής Οικονομίας το ονειρευτήκαμε, μαζί με τον Μαρξ, στην κατάργηση των τάξεων και στη διαφάνεια του κοινωνικού, σύμφωνα με την αναπόδραστη λογική της κρίσης του Κεφαλαίου. Κατόπιν το ονειρευτήκαμε στην εξάρνηση των ιδίων των αιτημάτων της Οικονομίας και εν ταυτώ της μαρξιστικής κριτικής: εναλλακτική οδός που αρνιόταν οποιαδήποτε προτεραιότητα του οικονομικού ή του πολιτικού – διότι η οικονομία απλώς θα καταργείτο ως επιφαινόμενο, νικημένη από το ίδιο της το ομοίωμα και από μια ανώτερη λογική.
Σήμερα δεν έχουμε πια να ονειρευτούμε τίποτα: η Πολιτική Οικονομία παίρνει τέλος μπροστά στα μάτια μας, μετατρεπόμενη μόνη της σε μια δια-οικονομία της κερδοσκοπίας, που περιπαίζει την ίδια της τη λογική (το νόμο της αξίας, τους νόμους της αγοράς, την παραγωγή, την υπεραξία, την κλασική λογική του κεφαλαίου) και που δεν έχει, άρα, τίποτα το οικονομικό ή το πολιτικό. Πρόκειται για ένα καθαρό παιχνίδι με κανόνες κυμαινόμενους και αυθαίρετους, για ένα παιχνίδι καταστροφής.
Jean Baudrillard – Η διαφάνεια του Κακού – Δια-οικονομία – σελίδα 44Η ανακάλυψη της εφημερίδας είναι αναμφισβήτητα το γεγονός που άφησε εποχή, εκείνο που αποτελεί ορόσημο από δημιουργίας κόσμου· και αυτό το ορόσημο σηματοδοτεί ακριβώς την αφετηρία της αποδημιουργίας. Υπάρχει κάτι που είναι χειρότερο από την κακή σκέψη: Πρόκειται για την προκατασκευασμένη σκέψη.
Charles Peguy
21.1.10
Giorgio Agamben